『安楽死・尊厳死の現在』（松田純著、中公新書）に出ていた「健康」の概念がとても興味深かった。そもそも人は関係性の中で生きる存在であり、自己決定が万能という考え方に私は以前から違和感を感じていたのだが、それが健康概念とのからみで肚落ちした。「集活」ともつながる論だと思うので紹介する。

健康とはレジリアンス

ＷＨＯ憲章は健康を「身体的・心理的・社会的に完全に良い状態」と定義している。「社会的」が入っている点にはとても意義があると思う定義だが、「完全に良い状態」が健康だとすれば、不完全な状態、たとえば心身に障害がある人はどうなるのか。高齢社会のいま、医療が向き合うのは慢性疾患や認知症など、完全に治すことができない状態になった人たちだ。定義を盲目的に遵守すれば、こうした人たちは見捨てられかねない。まさに「無益な延命治療」と位置づけられ、「生産性がない」として社会から排除され、究極的には安楽死の対象とする根拠になりかねない。もやもやとした違和感を感じていた。

オランダの医師、マフトルド・ヒューバーらが2011年に提唱したのが健康を静止状態ではなく、疾患などでさまざまな問題を抱えていても、それに対処して乗り越えていく「立ち直り、復元力（レジリアンス）」としてとらえる考え方だそうだ。疾患があっても、さまざまな薬や器具、医療や介護を支えとして症状を緩和し、人生を前向きに歩いて行けること、その力を健康としてとらえているという。

このように「適応力」として動的にとらえられたヒューバーらの健康の概念は、慢性疾患や難病、高齢者のケア、人生の最終段階の医療などのとらえ直しを迫り、医療そのものの観念を変える力がある。（同書より）

支え合いあってこその自律・自立

人は一人では生きられない。高齢になれば必ず身体は衰えていく。自律・自立は、他者からの支えがあって初めて成り立つ。緩和ケアや介護がけっして「敗戦処理」なんかではなく、人が人として生きるうえで当たり前の支え合いの一つだと位置付ける。そうした考え方が医療や介護の現場で当たり前のものになれば、人生の最晩年を社会が支えることは当然のことになる。自律・自立のためにこそ、尊厳のためにこそ、支え合うことが必要なのだという考えがなければ、歳を取り、心身が衰えていくことはなんの希望もない苦痛だけになりかねない。

「弱っていく自分」が身をもって示せること

東大特任教授の清水哲郎さんが以前、講座でこんなことを話されていた。死に向かっていく心理とは「できることができなくなっていく私をいかに肯定するか。できる方が良い、できなくても良い」のだと。そのうえで、人が存在するということはただ存在しているだけで意味があるとして、老いていく自分が周囲からのサポートやケアを受けることの社会的意義を次のように説く。

「私たちにできる社会貢献は、堂々とみなに世話をかけ、社会的資源に与り、そのようにして私たちの社会が『誰一人をも切り捨てず、仲間として支える』社会であることを身をもって示すことである」

ヒューバーの健康概念から引き出される、社会的支援を受けながら年老いていくということの必然性と、それを受けることに後ろめたさを感じる必要などないという清水さんの言説。つながりを最期まで持ち続けることの意義がとてもクリアになる。最晩年や高齢期だけでなく、たとえば「ひきこもり」など社会的孤立に対して向き合うためにもヒューバーらの健康概念は力強くもやさしい根拠になるだろう。まさに社会的孤立が最悪の病のひとつだと感じ、「集活」が必要だと考える私にとって、深く深く頷く主張なのだ。

2019.04